буддизм
фотографии
творчество
путешествия
кто здесь
RSS
справочник
разное
переводы
истории
личный опыт

Шамар Ринпоче /

(опубликовано 22.10.2012)

Перевод транскрипции поучений о «Сангчо Монлам» Кюнзига Шамара Ринпоче, данные в Бодхгайе зимой 2009го

Молитва Пожеланий Самантабхадры (ч.1)


Шамар Ринпоче

Документ для печати

Содержание:




Вступление.


В декабре 2009 года Кюнзиг Шамар Ринпоче дал поучения о «Сангчо Монлам» — Благородный Царь Молитв о Превосходном Поведении, также известный как Молитва Пожеланий Самантабхадры — приуроченные к Великому Кагью Монламу в Бодхгайе. На санскрите эта молитва называется Арья Бхадрачарьяпранидханараджа, на тибетском — Пхагпа Зангпо Чод Пе Мёнлам Гьи Гьялпо (phags pa bzang po spyod pa‘i smon lam gyi rgyal po). Она относится к завершающей части Гандавьюхасутры, которая, в свою очередь, завершает Аватамсакасутру. Великий Бодхисаттва Самантабхадра символизирует результат всех устремлений, предшествующий окончательному результату — просветлению. Будда Шакьямуни дал поучения о Самантабхадре, чтобы побудить практикующих относиться к этому великому Бодхисаттве, как к образцу, которому следует подражать, чтобы довести до совершенства все свои пожелания.

Практика шести парамит или шести совершенств — это суть пути Махаяны. Если мы будем практиковать хотя бы одну из парамит должным образом, то она повлечет за собой совершенство во всех остальных. Например, практикуя парамиту щедрости, мы жертвуем наши обладания и средства. Отдавая с чистой мотивацией, мы практикуем парамиту этики. Подавая милостыню без устали и не чувствуя себя лишенными чего-либо, мы практикуем парамиту радостного усилия. Если ничто не отвлекает нас во время практики щедрости, то мы практикуем также парамиту медитативной концентрации. Отдавая без привязанности к «трём сферам», т.е. получателю, дающему — нам самим — и процессу даяния, мы практикуем парамиту мудрости. Таким образом, одно единственное деяние щедрости может воплотить каждую из шести парамит.

Практика парамит также может быть подразделена на десять парамит. Согласно такой системе мы разбиваем парамиту мудрости на четыре различных составных части для большей ясности. Это: устремление, искусные средства, сила и изначальная мудрость. Благородный Царь Молитв о Совершенном Поведении — суть парамиты устремления и, таким образом, составная часть парамиты мудрости. Практикуя её, мы можем приобщиться к силе исполняющих желания постижений великих бодхисаттв, — например, Самантабхадры, — которые уже довели до совершенства все парамиты и поэтому способны даровать благословение своих постижений. Практика парамиты устремления включает в себя все остальные парамиты, точно так же, как и правильная практика щедрости.

Рассеивание трех завес.

В практике парамиты устремления очень важно понимать то, что изначальная сущность нашего ума чиста и незапятнанна кармическими помрачениями. Эта изначальная сущность ума уже содержит все качества, которые нам нужны для достижения окончательного просветления. Она подобна зеркалу. Если удалить с его поверхности всю пыль, то очень ясно проступит истинное отражение ума.

В нашем обычном самсарическом состоянии ум замутнен неведением, которое лежит в основе цепляния за иллюзию истинно существующего «я». По причине этого неведения возникает много эмоций — так называемых клеша или ядов ума — которые ведут к накоплению различных добродетельных и недобродетельных действий. Не понимая наш ум, мы привязываемся к объектам, которые воспринимаем, равно как и к уму, который воспринимает. Действуя, мы засеваем отпечатки в наш ментальный континуум. Когда наступает должное время, они достигают полной зрелости. Полностью созревшая карма — основная причина, почему мы скитаемся в циклическом существовании или самсаре. Другими словами, загрязнение нашего ума характеризуется тремя аспектами: первый — это загрязнение клеша, второй — загрязнение потенциальными кармическими отпечатками в нашем уме, и третий аспект — следствия, т.е. полностью созревшие результаты, которые нам предстоит пережить. Эти три аспекта ментального загрязнения отвечают за наше беспрерывное пребывание в самсаре. Метафорически говоря, эти три препятствия подобны пыли на зеркале, которые не позволяют показаться истинному отражению. Мы должны упорно практиковать, чтобы устранить их.

Как мы можем преодолеть и устранить эти главные препятствия? Лучшее противоядие — парамита устремления. Парамита устремления — это сбалансированное сочетание мудрости и искусных средств, редкий и эффективный инструмент практики. Однако мы должны понимать, что перед действительным постижением парамиты устремления нам необходимо выполнить несколько непременных условий. Первое очень важное условие — это обет бодхисаттвы.

Обет Бодхисаттвы.


Существует два вида обета бодхисаттвы: первый — это обет устремления, а второй — обет усилия или применения. Когда мы даем обет бодхисаттвы, мы стараемся подражать всем великим пожеланиям бодхисаттв. Принятие обета применения значит то, что мы идём по стопам всех Будд. Также, как и они, мы практикуем бодхичитту, устремления и парамиты, чтобы обрести те же самые достижения, которые они уже обрели. Если мы соблюдаем оба обета бодхисаттвы максимально чисто, тогда даже в самом глубоком сне наша заслуга и мудрость продолжат спонтанно накапливаться, взращивая условия, необходимые для практики парамиты устремления.

Каким образом даются обеты бодхисаттвы устремления и применения? Существуют две различных линии передачи, берущих начало от Будды Шакьямуни. Первая идет от Будды Шакьямуни к Майтрейе, будущему Будде: согласно этой линии передачи обеты бодхисаттвы устремления и применения даются отдельно посредством двух различных ритуалов. Во второй линии передачи, которая идет через великого Бодхисаттву Манджушри к Нагарджуне, оба аспекта обета передаются одновременно. Строки для передачи и получения этого обета бодхисаттвы взяты из работы великого мастера Шантидевы под названием Бодхисаттвачарьяаватара или Путь Бодхисаттвы. Произнеся эти строки трижды, мы получим обет бодхисаттвы в линии передачи Нагарджуны. Мы повторяем:

Отныне и до полного Просветления я принимаю прибежище в Буддах, их Учении и Бодхисаттвах. Следуя примеру Будд, я обещаю развивать просветлённый настрой, идти путём Бодхисаттвы и подниматься по ступеням постижения, пока не будет обретено полное Просветление на благо всех существ.

Перед тем, как дать обет бодхисаттвы мы должны принять прибежище. В традиции Махаяны обет прибежища дается этими словами:

До тех пор, пока не достигну полного Просветления, я принимаю прибежище в Будде, Дхарме, его Учении и в просветлённой Сангхе.

Распространенный способ принятия прибежища — обещание, действительное на протяжении нашей текущей жизни. Мы обещаем принимать прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе до тех пор, пока мы живы. Обещание бодхисаттвы, однако, распространяется от нынешнего момента до момента окончательного достижения просветления. Таким образом, когда мы принимаем прибежище одновременно с обетом бодхисаттвы, оно также распространяется от текущего момента до обретения окончательного просветления.

Бодхгайя.


Святое место называемое Бодхгайей — это место просветления совершенного Будды Шакьямуни, Благословенного, Бхагавана. Рожденный принцем Сидхартхой, сыном короля Суддходаны, он жил в городе Капилавасту, окруженный великой роскошью, но, будучи полностью непривязанным ко всему богатству и процветанию своей королевской семьи, отрекся от своего образа жизни и последовал практике шести парамит, наивысшей медитативной устойчивости и совершенной мудрости. В течение шести лет на берегах реки Неранджаны он упорно практиковал и впоследствии достиг ваджрной медитационной концентрации — уровня абсолютного просветления или сотояния Будды. Паломники, которые приходят к дереву бодхи — дереву просветления — получают превосходное благословение места пробуждения Будды.

Таким образом, когда у нас появляется возможность отправиться в паломничество и посетить святое место, подобное Бодхгайе, мы должны размышлять о достижениях Будды и просветлении, а также относиться к нему, как к примеру для подражания. Мы не идеализируем Будду так, как дети идеализируют своих родителей, не поклоняемся ему, как идолу, и не относимся к нему суеверно, как к богу, который приведёт нас в более счастливое место. Мы размышляем над его обширными достижениями и над тем, через что он прошел, а также идём по его стопам, получая эти поучения в данный момент. Устремления бодхисаттвы Самантадбхадры — неотделимая часть следования примеру Будды. Изучить, однако, еще не значит воплотить. Для этой цели нам необходимо принять превосходный обет бодхисаттвы из двух частей и практиковать парамиты, ведущие за пределы этого мира к совершенному просветлению.

Не-различение Трех Сфер.


Второе предварительное условие, о котором нам необходимо знать, — это особенно совершенный метод под названием «не-различение трёх сфер». Мы должны осознать иллюзорную природу или отсутствие «я» у всех явлений. Эта реализация происходит на трех различных уровнях, которые и называются «тремя сферами». Вкратце, это трехчастное понимание означает, что на абсолютном уровне нет никакого «я», никаких живых существ, которым мы стараемся принести пользу, и никакой связи между одним и другим. Например, когда мы даём что-то другим или когда мы произносим молитвы устремления, мы должны понимать, что существа, о которых мы молимся, так же, как и мы сами, молящиеся, так же, как и слова, которые мы произносим, не имеют никакой неотъемлемой реальности, и поэтому мы должны освободиться от любого цепляния или привязанности к чему или кому бы то ни было.

Начинающим крайне сложно даже вообразить это. Поэтому необходимо начинать с практики медитативного погружения. Как только мы станем искусны в медитации, мы начнем обретать понимание отсутствия «трёх сфер». В отсутствие медитации у всех живых существ, включая даже самых маленьких насекомых, присутствует естественный импульс цепляния к идее «я». Изначальная причина всего цепляния к «я» — неведение. Если мы проанализируем то, что принимаем за «я» мы тут же поймем, что у него нет определимой сути. Мы обнаружим, что наша идея — смутная и запутанная, и что «я» — иллюзорно. Если мы проанализируем, правдива идея «я существую» или нет, мы обнаружим, что мы принимаем за реальность идею, у которой нет абсолютно никакой основы. И только наш запутанный ум воспринимает эту концепцию, как действительную. Поэтому тот, кто молится, должен понимать, что объекта, который можно воспринять как «я» не существует. Нет никого, на кого можно сослаться, когда мы говорим или думаем «я есть» или «я знаю». Подобным образом и остальные живые существа тоже ошибочно цепляются за «я» и впадают в заблуждение. Не нужно удерживать мысль, что они «другие». Во время молитв мы желаем проявить форму, наилучшую для принесения пользы, и желаем, чтобы все остальные живые существа в самсаре обрели пользу от наших молитв.

Наши молитвы способны принести другим пользу благодаря взаимозависимому возникновению. Но помимо этого и у слов молитвы, и у её смысла также отсутствует любая внутренне присущая реальность. Размышлять над взаимозависимым возникновением и последством этого понимать, что у явлений нет неотъемлемой реальности, — часть нашей практики. Таким образом мы усмиряем цепляние к явлениям, и нет лучшего метода развенчать нашу захваченность. Когда мы свободны от захваченности и привязанности, наша молитва становится практикой совершенств, которые выведут нас за пределы самсары. Смысл парамиты — выход за пределы самсары, то есть обретение первого и последующих уровней бодхисаттвы, и молитва — основание для этого.

Даже если мы совершаем молитву, будучи захваченными и привязанными, мы всё равно накапливаем заслугу, хотя и не можем накопить мудрость. Доведя до совершенства накопление заслуги, мы обретем более высокие перерождения в самсаре, но не станем способны достичь освобождения от циклического существования. Чтобы достичь истинного освобождения из самсары, необходимо постичь основание «за пределами мира» — реализацию «трёх сфер», объясненную ранее. Правильное понимание пустоты относится ко всем существам, к нашему цеплянию за эго и к связи между одним и другим. Таким образом, если нами движет понимание иллюзорной природы существ, лишенной сущности и основы, то во время практики шести парамит и парамиты устремления, мы будем свободны от жадности и привязанности. Будучи свободными от жадности и привязанности, мы сможем должным образом практиковать накопление заслуги и мудрости, а они, в свою очередь, приведут к мудрости, которая несомненно освободит нас от самсары.

Объяснение молитвы.


Благородный Царь Молитв о Превосходном Поведении, также называемая Молитвой Самантабхадры была преподана самим совершенным Буддой Шакьямуни. Когда переводчики, тибетские лотзавы, переводили эту молитву на тибетский, они сначала выразили почтение великому Бодхисаттве Манджушри, прося его помочь успешно перевести её. Вся молитва об устремлении состоит из трех частей: подготовка, основная часть и заключение. Подготовка состоит из семи ветвей — превосходных средств накопления основы добродетельности и причины появления плода устремлений. Подобно тому, как сначала должны быть посажены семена, а потом нужна благоприятная погода, чтобы получить хороший урожай, так и нам нужна молитва подношений из семи ветвей, чтобы собрать хороший урожай достижений. Вторая часть разъясняет все устремления, выраженные Бодхисаттвой Самантабхадрой. Заключение состоит из посвящения.

Неведение.


Важно понимать наше врожденное неведение и ту роль, которую оно играет в нашем рождении в самсаре. Как было объяснено ранее, мы неспособны осознать истинную природу нашего ума именно из-за неведения. Мы создаём нашу собственную идею истинного «я» и привязываемся к ней. Основываясь на этой ошибочной идее, мы принимаем внешние явления и внутреннюю захваченность за реальность. Внешние явления — это чувственные восприятия, такие как образы, звуки, запахи, вкусы и ощущения осязания. Эти внешние явления не настоящие, они просто отражения нашего ума. Через органы чувств, а именно глаза, уши, нос, язык, тело и мыслящий ум, мы собираем ментальную информацию в соответствующие шесть сознаний. Седьмое сознание, которое называется сознанием помрачения, отвечает за функцию передачи всех впечатлений, обретенных через шесть сознаний чувств, в базовое сознание или алайя-виджняну. Именно во время этого процесса передачи оно загрязняет всякое впечатление идеей самости или существования «я». Сознание помрачения, таким образом, — самый тонкий и глубоко укорененный недуг нашего ума. Оно постоянно поддерживает ошибочную веру в «я» и является основой для всех грубых эмоций, а также чувства собственной важности. Восьмое сознание или алайя-виджняна — это основа всего, хранитель семян, в то время как остальные сознания — его проекции. Благодаря нашим ментальным загрязнениям и карме мы собираем невообразимое разнообразие потенциальных состояний и привычных тенденций. Это всё — отпечатки или семена внутри нашего базового сознания алайя. Когда они созревают, они дают начало соответствующим запутанным впечатлениям трёх самсарических миров: мира желания, мира форм и мира без форм.

Этот процесс можно сравнить со сном: самые глубокие впечатления дня — те, что проявляются во сне. Слабые потенциальные состояния обретут только слабые способы выражения. Аналогично, самые сильные впечатления изо всех ментальных загрязнений, а также кармические впечатления, собранные под их влиянием, засеваются внутрь сознания алайя. Они постепенно приходят к зрелости, и тогда полностью созревшее физическое тело обретает своё запутанное существование в самсаре.

Если мы посмотрим на самсару и её разнообразные сферы, мы увидим, что они наполнены множеством различных видов страдания. Например, в сфере животных существа наделены телами животных по причине созревания своей прошлой кармы. Они заключены внутри тел животных и переживают все виды страдания, свойственные именно этой форме. В момент смерти, хотя они и покидают свои животные тела, их сознание сохраняется и переходит в последующие перерождения. То, что является самым сильным кармическим следствием внутри сознания алайя, и определит то, каким будет их следующее перерождение. Из-за нашей веры в идею «я» ментальные загрязнения и эмоции оставляют сильные отпечатки в сознании алайя, и вследствие этого существам очень сложно обрести благоприятное перерождение в последующих жизнях. Удачное перерождение — это прямое следствие накопления хорошей кармы.

Так каким же образом мы можем освободиться из порочного круга перерождений, в частности от перерождения в низших сферах, наполненных бесконечным страданием? Как нам превозмочь это препятствие постоянного занесения загрязненных отпечатков внутрь нашего сознания алайя? Единственный способ — освободиться от двойственного восприятия. Наш ошибочный, но привычный двойственный способ восприятия формирует наш запутанный ум и даёт начало негативным мыслям и эмоциям, которые приводят к страданию. Развивать бодхичитту ко всем живым существам — единственный способ преодолеть это тонкое, но устойчивое препятствие. Многочисленные просветлённые мастера, которые приходили в мир до нас, учили бессчетным методам, как в этом преуспеть. Все эти различные методы и искусные средства могут быть резюмированы в молитве семи ветвей. Эта молитва или, скорее, практика предоставляет нам краткое изложение того, как преодолеть и подчинить ментальные загрязнения, а также как накопить заслугу, которая однажды освободит нас от страдания заключения в самсарическом существовании.

Практика Благородный Царь Молитв о Превосходном Поведении может быть проанализирована и объяснена крайне подробно. Однако для простой и искренней практики такие детали не нужны. Достаточно размышлять над силой устремлений Бодхисаттвы Самантабхадры, заключенной в строках этой молитвы. Если мы последуем примеру Самантабхадры в том, что касается исполнения пожеланий и силы устремлений, то мы можем преодолеть запутанное состояние бардо, довести до совершенства пять различных уровней изучения и практики, а в итоге достичь десяти бхуми практики Бодхисаттв. Поэтому это один из наиболее прямых и эффективных методов.

Объяснение Семи Ветвей.


«

Во всех мирах десяти направлений, как бы много их ни было,
Во все времена приходят львы среди людей.
Открывшись всем им без исключения,
Я выражаю почтение телом, речью и умом.

»



Первая Ветвь: Выражение Почтения.

Мы начинаем с выражения почтения не только Будде Шакьямуни, но и всем татхагатам во всех мирах и всех десяти направлениях. Их также называют «львы среди людей». Эта метафора происходит из идеи, что лев царит высоко над всеми животными. Таким же образом Будды несравненны и царят высоко над всей сферой людей.

Фраза «все десять направлений» выражает безграничную природу мест обитания Будд. Нет ни одной чистой сферы, которая не относилась бы к десяти направлениям. Все эти чистые сферы — результат пожеланий Будд приносить пользу существам самым спонтанным и совершенным образом. Чистые сферы — это естественное, лишенное усилий воплощение активности Будд, которое, однако, может быть воспринято лишь высокоразвитыми духовными существами. Существа, у которых слишком мало заслуги, которые рождаются в этом мире и переживают страдание, могут рассчитывать лишь на Будд, которые приходят в этот мир, учат Дхарме и чьи поучения сохранились до времени жизни существ. Такие существа рождаются в человеческом теле и располагают условиями и способностями следовать поучениям. Хотя чистые миры доступны только тем, кто обладает великой чистотой ума, все живые существа потенциально способны воспринять их, постепенно очищаясь от загрязнений и кармы.

Когда мы практикуем первую строфу молитвы, мы визуализируем безграничные чистые миры всех десяти направлений, где обитают Будды трёх времен — прошлого, настоящего и будущего. Мы выражаем почтение всем Буддам чистых стран телом, речью и умом настолько чисто, насколько это возможно.

«

Сила моих Пожеланий о Совершенном Поведении
Созывает всех Победоносных явиться прямо в уме;
Склоняясь телами столь многочисленными, как атомы Вселенной,
Я совершенно простираюсь перед всеми Победоносными.

»



Важно помнить, что какие бы позитивные действия мы не совершали перед Буддами трёх времен прошлого, настоящего и будущего, будь то простирания или выражение почтения, мы должны совершать их с неподдельно чистой мотивацией, а также твердой верой и доверием. Делая простирания, мы представляем, что Будды находятся в пространстве перед нами. Мы также представляем себя проявляющимися в столь многих телах, сколько атомов во вселенной, в то время как мы, делая простирания перед Буддами трёх времен вместе со всеми живыми существами, прикасаемся к земле лбом, руками и коленями.

«

В одной частице — столько Будд, сколько есть частиц.
Они окружены своими дочерями и сыновьями,
Так же во всех я представляю измерения Дхарм
И везде с преданностью вижу Победоносных.

»



Как использовать наш ум для выражения почтения Буддам? Делать такую визуализацию — особый способ практики. Это мощный инструмент накопления заслуги и мудрости.

Дхармадхату.


Дхармадхату буквально значит сферу явлений или пространство реальности. Это измерение реальности, которое лежит за пределами двойственного восприятия, будучи, таким образом, идентичным с таковостью или пустотой.

Перед обычными существами явления предстают определенным размером и числом. Материальные явления, более того, проявляются твердыми, окрашенными в определенные цвета и потому кажутся независимыми объектами снаружи ума. Однако, если мы исследуем наши предубеждения, мы поймем, что всё, что мы воспринимаем, неважно что, — не более, чем образ в нашем уме. Твердость, цвета, формы и так далее — исключительно умственные явления. Ни у кого никогда не было прямого восприятия твердости. Так как явления — не то, чем они представляются нам, обычным существам, то мы и называем наше обычное, непросветленное переживание мира «ошибочным двойственным проявлением». Как только мы соглашаемся с тем, что «наш мир» — это просто умственный опыт, понятия большого и маленького больше не могут быть применены, и наш ум может вместить любое число этих проявлений. Именно эту способность ума расширяться за любые пределы мы должны использовать для нашей практики. Таким образом мы приближаемся к истине дхармадхату.

Например, мы можем представить большой город внутри маленькой замкнутой комнаты. В течение одной краткой минуты сна мы можем пережить очень сложную, детально проработанную историю, которая, захоти мы её записать по пробуждении, займёт много бумаги. Если бы наши идеи размера отражали действительно существующую реальность, то как бы мы могли ощутить большой город внутри маленькой комнаты?

Однако, если мы поймем, что наш способ формирования концептуальных представлений ошибочен, то мы сможем освободиться из его ловушки. Мы сможем трансформировать наши умы в крайне эффективные инструменты накопления заслуги и мудрости, выйдя за пределы обычных представлений о размере и количестве. В нашей практике мы будем имитировать реальность дхармадхату, визуализируя вселенную во всей бесконечности мельчайших частиц. Современные ученые показали нам, что вся внешняя вселенная может быть разбита на атомы и молекулы. На каждом из этих атомов без исключения мы представляем бессчётное число чистых стран, где обитают Будды, окруженные бодхисаттвами, архатами, пратьекабуддами и учениками. Потом с искренним посвящением мы простираем наше тело, речь и ум перед всеми этими безграничными Буддами и бодхисаттвами во всех бессчётных чистых сферах.

Нам не следует опасаться, сомневаясь, способны ли мы развить такую визуализацию, — мы делаем нечто подобное постоянно. Подобно примеру с большим городом, который появляется во сне человека, находящегося в маленькой комнате. В нашей практике устремлений мы должны быть, условно выражаясь, созвучными дхармадхату, расширяя границы нашего опыта и рисуя в нашем воображении бесконечность пространства в качестве чистой страны.

«

Они — неистощимые океаны Речи,
Мириадами её мелодичных тонов,
Пусть выражу все достоинства Победоносных!
Так славлю я всех Ушедших к Счастью.

»



После выражения почтения телом, мы делаем то же самое речью. Мы продолжаем визуализировать дхармадхату, наполненное бессчётными чистыми сферами, в которых обитают Будды, окруженные архатами, бодхисаттвами, пратьекабуддами и остальными. И мы восхваляем все просветленные заслуги и достижения, которые несоизмеримы по своей природе, наиболее мелодичной речью. Как безграничные отражения могут появляться в зеркале, не перегружая его, также и Будды и все, кто их окружает, могут обитать в безграничных сферах на бессчётных атомах, и те не становятся перенаселенными. Мы чтим этих Будд беспредельными океанами восхвалений.

Термин «океан» много раз появляется в практике Благородный Царь Молитв о Превосходном Поведении. Здесь «океан» не подразумевает Тихий Океан. Это мера исчисления в древней Индии, описывающая бессчетное количество. Ил вода состоит из атомов, а метафора океана выражает огромное число атомов, составляющих его. Распевая наши похвалы на различные лады, мы подносим наилучший звук из возможных: тот, что подобен вине богини Сарасвати, ведь её музыкальный инструмент издает наиболее совершенный и мелодичный звук во вселенной.

Вторая Ветвь: Восхваление и делание Подношений.

Вторая из семи ветвей включает в себя два аспекта: восхваление и подношения. Подношения могут быть двух типов: материальные и непревзойдённое подношение Дхармы. Этой строфой мы делаем материальные подношения.

«

Самыми лучшими цветами, самыми лучшими гирляндами,
Музыкой, маслами, драгоценными зонтами,
Драгоценными лампами и самыми лучшими благовониями
Я делаю подношение Победоносным.

»



В первой строке дважды появляется тибетское слово «дам па». Оно значит «хороший» или «подлинный», а здесь переводится как «роскошный» или «самый лучший». Это слово намекает на то, что, делая подношения, мы не должны загрязнять их привязанностью, жадностью или сожалением о том, что всё это приходится отдавать. Более того, мы не можем подносить объекты, которые были украдены или получены любым другим недолжным способом. Объекты, которые мы подносим — цветы, гирлянды, красивые зонты, музыкальные инструменты наподобие цимбал, благовония и так далее — представляют из себя самые ценные объекты и субстанции, употребляемые или используемые на протяжении жизни. Важно подносить Буддам эти объекты не потому, что Будды этого требуют или нуждаются в них, а потому, что нам необходимо практиковать непривязанность. Мы делаем подношения, чтобы очистить привязанность к собственным обладаниям.

«

Самые лучшие материалы, драгоценные ароматы,
И ценные субстанции, количеством равные горе Меру,
Расставленные благородным и наилучшим образом,
Я также подношу Победоносным.

»



Мы подносим «самые лучшие материалы», которые обладают свойством прохлаждать в любую жару и создавать уютное тепло в любой холод. Мы подносим «драгоценные ароматы» и «ценные субстанции» — масло сандалового дерева самого лучшего качества и самые драгоценные комбинации цветочных ароматов. Мы также подносим самую вкусную еду, и всё это «количеством равное горе Меру» — самой высокой горе во вселенной. Мы подносим всё это на наилучших подносах и в наилучших чашах, достойных королей.

«

Эти обширные непревзойденные подношения
Выражают мою преданность всем Победоносным.
Со всей мощью доверия к совершенному поведению
Я простираюсь и делаю подношения всем Победоносным.

»



Эта строфа относится к непревзойдённому подношению Дхармы. Материальные подношения могут быть сделаны обычными живыми существами вроде нас. Однако непревзойденное подношение Дхармы может быть сделано только бодхисаттвами на одном из десяти бхуми благодаря их обширному накоплению заслуги и мудрости, дающему силу устремления. Продолжение пожеланий, сделанных прошлыми и настоящими Буддами, — это устремление приносить пользу всем живым существам, бессчетным, как атомы во вселенной. Непревзойденность дара Дхармы была выражена великим мастером Шантидевой в Бодхичарьяаватаре этими словами:

Если простое намерение быть полезным другим
Превосходит ценностью почитание Будд,
То нужно ли упоминать действительные поступки,
Которые приносят процветание и счастье всем существам без исключения?


Достигшие бодхисаттвы способны работать для другим всем многообразием способов. Например, они могут проявить дерево исполнения желаний, которое будет воплощать все позитивные пожелания живых существ. Подобная активность — результат обширной силы устремления, рожденной из их медитационной практики, и может совершаться только бодхисаттвами. Обычным практикующим на пути доступны три способа делания непревзойденных подношений. Первый — это развивать бодхичитту, посветлённый настрой. Второй — посвятить себя изучению и пониманию Дхармы, учения Будды. И третий — выполнять практику Дхармы и достичь в ней вершин мастерства. Делая эти три непревзойденных подношения, обычные практикующие на пути способны собрать огромное накопление заслуги и мудрости через абсолютное подношение.

Третья Ветвь: Сожаление.

«

Какие бы негативные действия я не совершил
Во власти желания, гнева и неведения
Как телом, так и речью или умом,
Я сожалею о каждом из них без исключения.

»



Сожаление — сильное противоядие, преодолевающее нашу слабость, исправляющее наши ошибки и очищающее любую негативную карму, которую мы накопили во время наших бессчетных жизней с незапамятных времен. Все мы — обычные существа — предпочитаем видеть только собственные позитивные стороны. Мы не хотим видеть наши ошибки или встречаться лицом к лицу с негативными сторонами нашей личности. Из-за гордости и застенчивости мы остаемся слепы относительно истинной проблемы. Когда мы осознаем и сожалеем о наших неблагодетельных поступках, мы в первую очередь смотрим в лицо собственной слабости и ошибкам, что впоследствии поможет нам стать лучше и однажды преодолеть их окончательно. Во время процесса осознания и сожаления мы, как объяснялось ранее, представляем и себя, и всех Будд в чистых сферах бессчетными, как атомы во всем дхармадхату. Потом мы признаём и обещаем в дальнейшем разоблачать всё негативное, накопленное через гордость и эгоизм.

Четвертая Ветвь: Сопричастная радость Заслугам Других.

«

Всем заслугам, собранным Победоносными десяти направлений,
Сыновьями Будд, Бодхисаттвами,
Находящимися на Пути становления и превзошедшими его, –
Всем их заслугам я сопричастно радуюсь!

»



Испытывать сопричастную радость заслугам других — один из наиболее сильных инструментов накопления заслуги. Он не приходит без усилий, потому что наша гордость и цепляние за «я» обычно не дают нам признать заслуги и достижения других людей. В этой практике сопричастной радости мы признаём и восхищаемся качествами других существ, а также заслугами всех постигших практиков, например архатов, в совершенстве освоившие пять уровней практики и достигших соответствующего уровня. Мы также сорадуемся практьекабуддам, которые практиковали Дхарму Будды на протяжении сотен кальп и помогали распространять Дхарму в странах, лишенных присутствия Будды. Мы сорадуемся величию бодхисаттв, которые собирали огромное накопление заслуги и мудрости на протяжении трёх эонов перед тем, как достичь просветления. И, конечно, мы сорадуемся заслугам и достижениям самих Будд, проявляющим три кайи или тела Будды.

Пятая Ветвь: Воззвание к Буддам вращать Колесо Дхармы.

«

Они, светочи миров в десяти направлениях,
Обрели беспристрастность Будд на этапах Пробуждения.
Ради всех существ прошу этих Защитников
Вращать Колесо непревзойдённой Дхармы.

»



Прося Будд поворачивать колесо Дхармы, мы желаем, чтобы существа обрели возможность достичь уровня нирманакайи. Помня, что дхармадхату состоит из безграничных частиц на которых в чистых сферах обитают безграничные Будды со своим окружением, мы подобным образом преумножаем себя самих во время молитвы и все вместе просим Будд поворачивать колесо Дхармы точно так же, как Будда Шакьямуни, спустившись в наш мир людей, повернул колесо Дхармы для нас.

Шестая Ветвь: Воззвание к Буддам оставаться.

«

Тех Учителей, что готовы уйти в Нирвану,
Молю, крепко сжав ладони:
Ради блага и счастья всех, кто блуждает в Самсаре,
Оставайтесь на кальпы — бесчисленные, как частицы вселенных!

»



Произнося эту строфу, мы продолжаем представлять себя во множестве тел, равных количеством атомам во вселенной. Мы очень смиренно и преданно взываем к Буддам не уходить в нирвану, а продолжать приносить пользу всем живым существам. Благодаря этому сильному устремлению и воззванию живые существа будут способны достичь чистой страны уровня самбхогакайи и обрести все пять различных заслуг, свойственных этой чистой стране. И снова, это очень сильный инструмент устремления.

Седьмая Ветвь: Посвящение.

«

Все хорошие впечатления, сколько бы их ни было, что я накопил
Благодаря простираниям, подношениям, сожалению,
Сопричастной радости, просьбе и мольбе,
Я посвящаю Просветлению.

»



Посвящение — это один из самых важных аспектов буддийской практики и данной молитвы в том числе. Посвящение заслуги — посредник, дающий практикующим способность достичь все три кайи Будды: дхармакайю, самбхогакайю и нирманакайю. Когда мы подносим заслугу и мудрость, накопленную предыдущими шестью ветвями, мы снова визуализируем себя безграничными, как атомы во вселенной, и посвящаем заслугу просветлению всех живых существ в равной степени.

Формы самбхогакайи и нирманакайи — спонтанные проявления Будд на благо живых существ, подобные солнцу, которое, вставая, дарит земле свет спонтанно и без усилий. Их активность — плод достижений, обретенных по прохождении различных бхуми пути бодхисаттвы. Это сила, происходящая из накопленной ими на протяжении трёх эонов заслуги и мудрости. Миларепа сказал в одной из своих песен:

Между усердным практиком, медитирующим в горах,
И тем кто обеспечивает его всем необходимым,
Есть взаимозависимость для одновременного просветления.
Посвящение заслуги является сущностью этой взаимосвязи.


Поэтому мы должны посвящать накопленную заслугу всем существам в равной степени, следуя примеру Миларепы. Согласно Шантидеве и его Бодхисаттвачарьяаватаре посвящение — то же самое, что и делание пожеланий. Мы желаем, чтобы все существа могли обрести здоровое тело, свободу от болезней и препятствий, и чтобы всех их позитивные желания исполнились. Сила исполнять подобные пожелания рождается из обширного накопления заслуги.

Посвящение становится совершенным путём развития бодхичитты, просветлённого настроя и через осознание пустоты того, кто посвящает, пустоты других и пустоты самого действия посвящения, т.ё., как было объяснено ранее, — пустоты трех сфер. Это наивысший метод ветви посвящения.

Главные Устремления Самантабхадры.


Главный текст молитвы начитается с этой строфы:

«

Я делаю подношения всем Буддам прошлого
И тем, которые обитают в мирах десяти направлений.
А те, которые еще не появились,
Пусть быстро воплотят свои намерения и,
пройдя этапы пробуждения, проявятся как Будды.

»



Практикуя Благородный Царь Молитв о Превосходном Поведении, мы должны культивировать чистый ум и неподдельную мотивацию. Более того, на протяжении всей молитвы мы должны продолжать визуализировать дхармадхату, наполненное бессчётными атомами, на которых обитают Будды в своих чистых сферах в окружении архатов, бодхисаттв и других учеников.

В первой строфе главной части молитвы мы желаем, чтобы нынешние и будущие достигшие практики, находятся ли они на уровне достижения (от первого до седьмого бхуми), или на уровнях за пределами совершенствования (восьмой, девятый или десятый бхуми), могли быстро накопить всю заслугу и мудрость, необходимую для обретения полного просветления. Благодаря силе нашего предыдущего подношения и посвящения, а также со всей мощью нашей искренности мы желаем, чтобы они быстро достигли окончательного состояния Будды.

«

Пусть миры десяти направлений, как бы много их ни было,
Будут совершенно чистыми и просторными!

»



Система миров в десяти направлениях — это ранее описанное дхармадхату, наполненное атомами с размещёнными на них чистыми странами Будд и их окружения из бодхисаттв и достигших практиков. Эти бессчётные сферы, находящиеся внутри одного лишь атома, при этом совсем не переполнены. Как капля воды содержит в себе множество лучей света, как во время сна краткая мысль может заключать в себе широкий ряд событий, так же и мы визуализируем, что загрязненный мир самсары, благодаря нашим пожеланиям и практике, трансформируется в чистые страны Будд. У нас действительно есть ментальная способность трансформировать мир.

Миларепа однажды совершил чудо на глазах у Речунгпы. Он проявился своё тело целиком внутри ячьего рога. И, пока он медитировал внутри рога яка, ни рог не стал больше, ни тело Миларепы — меньше. Тем не менее, это не было препятствием для манифестации. Подобное оказалось возможно потому, что дуалистическое восприятие большого и маленького и того, что они полные противоположности друг друга, — всего-лишь концепция, рожденная нашими заблуждениями. Если мы можем выйти за пределы этого неведения — и мы уже пытались делать в практике семи ветвей, визуализируя Будда поля внутри каждого атома без исключения, — то трансформация возможна. Дуалистическое восприятие — ошибочное и иллюзорное — рождено нашим неведением. Визуализировать сферы Будд в каждом крошечном атоме — огромное накопление заслуги. Если мы можем представить лишь одну сферу Будды, заслуга уже велика, что же говорить о представлении всех сфер Будд во всех десяти направлениях? Засевание подобных отпечатков в наше сознание алайя может эффективно устранить наше невежественное цепляние к «я» и, таким образом, проложить дорогу для нашего освобождения из самсары и окончательного просветления.

«

Пусть они всегда будут наполнены Бодхисаттвами и Буддами,
Ушедшими сидеть у могучего дерева Бодхи.

»



В этих строках мы размышляем над достижениями всех Будд прошлого. Мы делаем очень сильное и чистое пожелание, чтобы все Будды будущего последовали по стопам Будд прошлого, становясь просветленными под деревом бодхи, и поворачивая колесо Дхармы ради всех учеников.

«

Пусть все живые существа десяти направлений,
сколько бы их ни было,
Всегда будут счастливы и свободны от болезней,
Пусть все существа не отступают от сути Дхармы,
И достигнут того, к чему стремятся.

»



Это пожелание направлено ко всем живым существам в десяти направлениях. Мы желаем, чтобы они обрели драгоценное человеческое перерождение и получили шанс встретиться с учением Будды: лицом к лицу с самим Буддой, просто изучая Дхарму и практикуя не только для собственного блага, но и для всех живых существ.

«

Пусть я стану тем, кто практикует Пробуждение,
И вспомню свои жизни во всех скитаниях,

»



Развивая бодхичитту устремления и применения, мы накапливаем огромную заслугу. Благодаря рожденной этим силе мы будем обретать драгоценное человеческое тело во всех наших будущих перерождениях, а также будем очень хорошо помнить пожелания и опыт прошлых жизней. Есть пример, который иллюстрирует подобную силу памяти: спустя несколько столетий после времени Будды жил великий мастер Васубандху — глава монастырского университета Наланды. Он постоянно учил, а на окне классной комнаты всё время сидел голубь, который постоянно слушал его поучения. Птице это крайне нравилось. После того, как голубь умер, он переродился в человеческой форме — ребенком, живущим неподалеку от университета Наланды. Первые слова, которые этот ребенок произнес, были: «Мой учитель — Васубандху». Это один из многих случаев, который показывает, как развитие бодхичитты и изучение Дхармы дает нам способность помнить опыты прошлых жизней.

«

Во всех моих последующих жизнях, от рождения до смерти,
Пусть я всегда буду отрешен от Сансары!

»



Эта строфа относится к практикам, которые развили бодхичитту и сделали пожелание отречься от самсары и мирской жизни, чтобы помогать другим. Невозможно приносить другим истинную пользу без отрешенного подхода, который возникает в результате уменьшения желаний и цепляния за «я». Будда Шакьямуми, самый великий из отрекшихся, вел образ жизни бхикшу — полностью посвященного монаха и учил своих последователей, что такой подход — безопасный путь к освобождению и идеальное условие для того, чтобы служить живым существам во всех жизнях.

«

Следуя за Победоносными, пусть я буду тренироваться
В доведении превосходного поведения до совершенства,
И быть вовлеченным в чистое, незапятнанное правильное поведение,
Которое никогда не ухудшается и свободно от ошибок.

»



У Будды есть особая свита из ближайших бодхисаттв, которых называют восемью великими бодхисаттвами. Помимо Самантабхадры в их чисто также входит Манджушри, Авалокитешвара, Ваджрапани, Майтрейя, Кшитигарбха, Акашаграбха и Сарваниваранавискамбхин. Они все достойны подражания. В Акашагарбха Сутре или, по-тибетски, Намкай Ньингпо Ду чистое поведение практика Махаяны объяснено Буддой крайне подробно. Нам стоит изучить эту сутру, чтобы узнать, что на самом деле значит идти по стопам великих бодхисаттв.

Кем бы практики ни были — учениками или достигшими мастерами — они всё равно подражают Буддам и бодхисаттвам прошлого и идут по их стопам, развивая два вида бодхичитты устремления и применения, а также десять парамит, которым обучали Будды и бодхисаттвы. В этой строфе мы особо делаем пожелание поступать безупречно и морально чисто. Этическое поведение — необходимое условие для того, чтобы никогда не терять бодхичитту. Бодхичитта же будет вести нас по пути десяти парамит до тех пор, пока мы не станем способны действительно приносить пользу живым существам.

«

На языке богов, на языках нагов и Якш,
Языках кумбханд и людей,
На сколь угодно многих языках существ
Пусть я буду учить Дхарме.

»



Этим куплетом мы молимся использовать наш дар общения для пользы всем живым существам. Практика парамиты щедрости состоит из трех видов щедрости. Первый — отдавать наше богатство и обладания. Второй — бесстрашие, которое подразумевает помощь другим в преодолении препятствий и защиту существ от страха. Эти два вида щедрости могут устранить только временные препятствия, но они не удаляют коренную причину страдания живых существ. Только третий вид щедрости — поучения Дхармы — может справиться с корнем проблемы и дать существам возможность достичь окончательного просветления.

Такой исключительный дар общения, который описывается в этой строфе, обретается на первом бхуми. Бодхисаттвы, которые достигли первого бхуми могут в один момент проявить сто чистых стран и в ста формах Будд учить Дхарме на различных языках, таких как, например, языки нагов, якш, кумбханд и все языки, на которых говорят люди.

вторая часть


другие тексты

 CTRL

интересно / Личный опыт

© 2011 Оксана | кто это?